老子跟耶稣的爱在西元前
电影《非诚勿扰》中有一段搞笑戏，葛优饰演的秦奋在北海道一座小教堂里向牧师忏悔，他絮絮叨叨了一下午，牧师听得都累趴下了，最后崩溃地说：“我们的教堂太小，容不下这么多罪孽，请到更大的教堂去吧！”
基督教认为“世人都犯了罪”，这个“罪”不仅是人们干过的坏事，更是指人的原罪，是人类始祖亚当和夏娃违背上帝的命令，偷吃禁果而犯下的罪，那罪在他们的后世子孙中代代遗传，世人无一幸免。
什么果子有这么大的毒性？据记载，这个果子能让人眼睛光明，知道善恶，还能让人有智慧。这哪是毒果啊，简直就是开发大脑的仙果！
问题恰恰出在这里——人类有了智慧，就能对事物的善、恶、好、坏进行比较，也就有了佛家讲的“分别心”，人类的贪婪、嫉妒、自私、傲慢、暴怒、懒惰也由此而生。
到底是“人性本善”还是“人性本恶”？西方的“人性本恶”建立在“原罪”的假设之上；而东方的观点似乎偏向于“人性本善”。
孟子认为人生来皆有恻隐之心、羞恶之心、恭敬之心、是非之心，这四心分别是仁、义、礼、智的开端，后人把孟子的观点总结为“人之初、性本善”。
老子有独特的善恶观，他认为人的自然属性趋向于堕落，从善走向恶、从有德走向失德是非常容易的；但是，最后是善还是恶，人可以依据大道的指引，做出自己的选择——遵循大道，就是善；背离大道，就是恶。
老子说“含德之厚，如婴儿乎？”刚出娘胎的婴儿离大道最近，德行最为充沛，善最大、恶最小；随着年龄的增长，人的见识越多，欲望就越强，与大道也就渐行渐远，德行渐渐枯竭，变得恶多善少。
人类社会也是如此，社会结构越简单、原始，问题就越少；随着文明的发展，人类的知识和智巧越来越多，所面临的问题也越来越多。
所以，老子苦口婆心地规劝人们要“弃智”“绝学”“抱朴”“守拙”“无事”“无为”，甚至建议人们重拾“结绳记事”的原始部落生活方式，这是让人类把吃进肚里的智慧果吐出来，回到那个还没有原罪的上古时代。
可是，人类走得太远了，早已进入文明社会，享受了文明进步带来的便利，再回归到上古时代，谈何容易。这种因智慧而产生的“原罪”，在老子看来还有救赎之道吗？他在《道德经》第62章中是这样说的：“道者万物之奥。善人之宝，不善人之所保... 古之所以贵此道者何？不曰∶求以得，有罪以免邪。”意思是，道是善者的珍宝，不善者也可以被它拯救。
解读：道是万物的主宰。它是善人的珍宝，不善的人也可以被它拯救。嘉美的言辞可以获得关注，尊贵的行为可以受人敬重，但人的不善（罪），何时摒弃干净过呢？所以，就算被立天子，或身为太师、太傅和太保这三类高官，拥有象征财富地位的拱璧和四乘马车，都不如坐进大道里。为什么古时候道就被如此重视？还不是因为在道里面，寻求的必能得着，有罪的也能得赦免吗？所以道才被天下人所珍视。
老子认为人有善的根基，但也都有不善的一面，道可以牢固善，也可以拯救不善。对于不善的罪人，大道不离不弃——救赎、赦免的机会永远存在，只是它等着人们从追求名望、财富和权力的虚妄游戏中醒来，向道迈出第一步。
人生没有比“坐进此道”更重要的追求了，连孔子都说：“朝闻道，夕死可矣。”意思是，如果早晨悟了道，就是当天晚上死了也心甘。世界上没有比道更尊贵的了，因为，道不仅是造物主和主宰者，还是永不离弃的拯救者。
《圣经》约翰福音有这样的一段话：“有了我的命令又遵守的，这人就是爱我的；爱我的必蒙我父爱他，我也要爱他，并且要向他显现。”东西方的先知先哲们似乎对人类的困局和救赎之道，有着同样的认识。难怪著名作家、翻译家林语堂先生在晚年会发出这样的感叹：“老子和耶稣在精神上是兄弟”。
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